CAPÍTULO 4. INDAGARSE A SÍ MISMO — TEORÍA.
Se recordará que en el capítulo sobre la consciencia de Sí mismo y la ignorancia de Sí mismo, Sri Ramana mantenía que la realización de Sí mismo, sólo podía llevarse a cabo abandonando la idea de que hay un sí mismo individual, que funciona a través del cuerpo y de la mente. Solamente unos pocos de sus devotos avanzados eran capaces de hacer esto rápida y fácilmente, pero los demás encontraban virtualmente imposible desechar los arraigados hábitos de toda una vida sin emprender alguna forma de práctica espiritual. Sri Ramana simpatizaba con su condición y siempre que se le pedía que prescribiera una práctica espiritual que facilitara la consciencia de Sí mismo, él recomendaba una técnica que llamaba indagarse a sí mismo. Esta práctica es la piedra angular de su filosofía práctica y los tres capítulos que siguen se dedicarán a una presentación detallada de todos sus aspectos. Antes de entrar en una descripción de la técnica misma, será necesario explicar los puntos de vista de Sri Ramana sobre la naturaleza de la mente, puesto que la meta de la indagación de sí mismo es descubrir, por experiencia directa, que la mente es no-existente. Según Sri Ramana, toda actividad consciente de la mente o del cuerpo gira alrededor de la asumición tácita de que hay un «yo» que está haciendo algo. El factor común en «yo pienso», «yo recuerdo», «yo estoy actuando », es el «yo» que asume que es responsable de todas estas actividades. Sri Ramana llamaba a este factor común el pensamiento «yo» (aham-vritti). Literalmente aham-vritti significa «modificación mental del yo». El Sí mismo o «Yo» real nunca imagina que está haciendo o pensando nada; el «yo» que imagina todo esto es una ficción mental y por eso es llamado una modificación mental del Sí mismo. Puesto que ésta es una traducción más bien engorrosa de aham-vritti usualmente se traduce como el pensamiento «yo». Sri Ramana mantenía el punto de vista de que la noción de individualidad es solamente el pensamiento «yo» manifestándose a sí mismo de diferentes maneras. En lugar de considerar las diferentes actividades de la mente (tales como el ego, el intelecto y la memoria) como funciones separadas prefería considerarlas todas como diferentes formas del pensamiento «yo». Puesto que igualaba la individualidad con la mente y la mente con el pensamiento «yo», se sigue que la desaparición del sentido de individualidad (es decir, la realización de Sí mismo) implica la desaparición tanto de la mente como del pensamiento «yo». Esto queda confirmado por frecuentes afirmaciones al efecto de que después de la realización de Sí mismo no hay ningún pensador de los pensamientos, ningún hacedor de las acciones y ninguna consciencia de la existencia individual. Puesto que sostenía la noción de que el Sí mismo es la única realidad existente, consideraba el pensamiento «yo» como una asumición errónea que no tiene ninguna existencia real suya propia. Explicaba su aparición diciendo que sólo puede parecer que existe identificándose con un objeto. Cuando los pensamientos surgen, el pensamiento «yo» reclama su propiedad —«yo pienso», «yo creo», «yo quiero», «yo estoy actuando»— pero no hay ningún pensamiento «yo» separado que exista independientemente de los objetos con los cuales se está identificando. Solamente parece existir como una entidad real continua debido al incesante flujo de identificaciones que continuamente están teniendo lugar. Casi todas estas identificaciones pueden ser rastreadas hasta una asumición inicial de que el «Yo» está limitado al cuerpo, bien sea como un propietario-ocupante o co-extensivo con su forma física. Esta idea «yo soy el cuerpo» es la fuente primaria de todas las subsecuentes identificaciones erróneas y su disolución es la meta principal de la indagación de sí mismo. Sri Ramana mantenía que esta tendencia hacia las identificaciones autolimitativas, podía ser detenida intentando separar el «yo», sujeto de los objetos del pensamiento con los cuales se identifica. Puesto que el pensamiento «yo» individual no puede existir sin un objeto, si se enfoca la atención sobre la sensación subjetiva del «yo» o de «yo soy» con tal intensidad que no surgan los pensamientos «yo soy esto» o «yo soy eso», entonces el «yo» individual será incapaz de conectar con los objetos. Si esta consciencia (awareness) de «Yo» se sostiene, el«yo» individual (el pensamiento «yo») desaparecerá y en su lugar habrá una experiencia directa del Sí mismo. Esta atención constante a la consciencia interna de«yo» o de «yo soy» era llamada indagarse a sí mismo (vichara) por Sri Ramana y la recomendaba constantemente como la vía más eficiente y directa de descubrir la irrealidad del pensamiento «yo». En la terminología de Sri Ramana, el pensamiento «yo» surge del Sí mismo o del Corazón y se sumerge en el Sí mismo cuando su tendencia a identificarse a sí mismo con los objetos del pensamiento cesa. Debido a esto, a menudo, hacía que su consejo se conformara a esta imagen de un «yo» que surge y que se sumerge. Podía decir «siga el rastro al pensamiento “yo” hasta su fuente», o «descubra de dónde surge el pensamiento “yo”», pero la implicación era siempre la misma. Cualquiera que fueran las palabras usadas, estaba aconsejando a sus devotos que mantuvieran la consciencia (awareness) del pensamiento «yo» hasta que se disolviera en la fuente de la cual surgió. A veces mencionaba, que pensar o repetir «yo» mentalmente, también le conduciría a uno en la recta dirección, pero es importante notar que esto es solamente una etapa preliminar de la práctica. La repetición de «yo», todavía implica un sujeto (el pensamiento «yo») que tiene una percepción de un objeto (los pensamientos «yo, yo») y mientras tal dualidad existe, el pensamiento «yo» continuará prosperando. Sólo desaparece finalmente cuando cesa la percepción de todos los objetos, tanto físicos como mentales. Esto no se lleva a cabo siendo consciente (aware) de un «yo», sino solamente siendo el «Yo». Esta etapa de experimentar el sujeto más bien que ser consciente (aware) de un objeto es la fase culminante de la indagación de sí mismo y será explicada con mayor detalle en el siguiente capítulo. Esta importante distinción, es el elemento clave que distingue la indagación de sí mismo de casi todas las demás prácticas espirituales y explica por qué Sri Ramana mantenía consistentemente, que la mayor parte de las demás prácticas eran inefectivas. A menudo señalaba que las meditaciones y las prácticas de yoga tradicionales necesitan la existencia de un sujeto que medita sobre un objeto y usualmente agregaba que una tal relación sostenía el pensamiento «yo» en lugar de eliminarle. Bajo su punto de vista, tales prácticas pueden aquietar efectivamente la mente, e inclusive pueden producir experiencias de dicha, pero nunca culminarán en la realización de Sí mismo debido a que el pensamiento «yo» no está siendo aislado y privado de su identidad. Las conversaciones que comprenden este capítulo tratan en su mayor parte los puntos de vista de Sri Ramana sobre el fondo teórico de la indagación de sí mismo. Los aspectos prácticos de la técnica se explicarán con mayor detalle en el capítulo 5.Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de la mente?.
Respuesta: La mente no es nada más que el pensamiento «yo». La mente y el ego son uno y lo mismo. Las demás facultades mentales tales como el intelecto y la memoria son solamente esto. La mente [manas], el intelecto [buddhi], el almacén de las tendencias mentales [chittam], y el ego [ahamkara], todos éstos son solamente la mente misma. Esto es como si se dieran diferentes nombres a un hombre en concordancia con sus diferentes funciones. El alma individual [jiva] no es nada más que esta alma o ego.
Respuesta: La mente no es nada más que el pensamiento «yo». La mente y el ego son uno y lo mismo. Las demás facultades mentales tales como el intelecto y la memoria son solamente esto. La mente [manas], el intelecto [buddhi], el almacén de las tendencias mentales [chittam], y el ego [ahamkara], todos éstos son solamente la mente misma. Esto es como si se dieran diferentes nombres a un hombre en concordancia con sus diferentes funciones. El alma individual [jiva] no es nada más que esta alma o ego.
Pregunta: ¿Cómo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa última, o el númeno del cual ella es una manifestación?.
Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad. ¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo». El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.
Repuesta: Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona [él, tú, eso, etc.] no aparecen excepto a la primera persona [yo]. Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad. ¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo». El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción.
Pregunta: Sí, pero cuando me doy al pensamiento «yo», surgen otros pensamientos y me perturban.
Repuesta: Vea de quién son los pensamientos. Se desvanecerán. Tienen su raíz en el simple pensamiento «yo». Abárquelo y desparecerán.
Repuesta: Vea de quién son los pensamientos. Se desvanecerán. Tienen su raíz en el simple pensamiento «yo». Abárquelo y desparecerán.
Pregunta: ¿Cómo puede una indagación iniciada por el ego revelar su propia irrealidad?.
Respuesta: La existencia fenoménica del ego se trasciende cuando usted profundiza dentro de la fuente de donde surge el pensamiento «yo».
Respuesta: La existencia fenoménica del ego se trasciende cuando usted profundiza dentro de la fuente de donde surge el pensamiento «yo».
Pregunta: ¿Pero no es el aham-vritti [el pensamiento «yo»] solamente una de las tres formas en las cuales se manifiesta el ego?. El Yoga Vasishtha y otros textos antiguos describen al ego como teniendo una forma triple.
Respuesta: Así es. El ego se describe con tres cuerpos, el grosero, el sutil y el causal, pero eso es solamente para el propósito de la exposición analítica. Si el método de la indagación tuviera que depender de la forma del ego, usted puede dar por descontado que toda indagación devendría enteramente imposible, debido a que las formas que el ego puede asumir son legión. Por lo tanto, para los propósitos de la indagación de sí mismo usted tiene que proceder sobre la base de que el ego tiene una única forma, a saber, la del aham-vritti [el pensamiento «yo»].
Respuesta: Así es. El ego se describe con tres cuerpos, el grosero, el sutil y el causal, pero eso es solamente para el propósito de la exposición analítica. Si el método de la indagación tuviera que depender de la forma del ego, usted puede dar por descontado que toda indagación devendría enteramente imposible, debido a que las formas que el ego puede asumir son legión. Por lo tanto, para los propósitos de la indagación de sí mismo usted tiene que proceder sobre la base de que el ego tiene una única forma, a saber, la del aham-vritti [el pensamiento «yo»].
Pregunta: Pero puede resultar inadecuado para realizar jnana.
Respuesta: La indagación de sí mismo siguiendo el rastro del aham-vritti [del pensamiento «yo»] es lo mismo que el perro que sigue el rastro de su dueño por su olor. El dueño puede estar en algún lugar distante desconocido, pero eso no impide que el perro siga su rastro. El olor del dueño es un rastro infalible para el animal, y nada más cuenta, ni los vestidos que lleva, ni su complexión y estatura, etc. El perro se aferra a ese olor sin distraerse lo más mínimo mientras le busca, y finalmente logra encontrarle.
Respuesta: La indagación de sí mismo siguiendo el rastro del aham-vritti [del pensamiento «yo»] es lo mismo que el perro que sigue el rastro de su dueño por su olor. El dueño puede estar en algún lugar distante desconocido, pero eso no impide que el perro siga su rastro. El olor del dueño es un rastro infalible para el animal, y nada más cuenta, ni los vestidos que lleva, ni su complexión y estatura, etc. El perro se aferra a ese olor sin distraerse lo más mínimo mientras le busca, y finalmente logra encontrarle.
Pregunta: Queda todavía la cuestión de por qué la búsqueda de la fuente del aham-vritti [el pensamiento «yo»], en tanto que se distingue de los demás vrittis [modificaciones de la mente], debe ser considerada el medio directo a la realización de Sí mismo.
Respuesta: Aunque el concepto de «Yo-idad» o «Yo soy-dad» se conoce por el uso como aham-vritti no es realmente un vritti [modificación] como los demás vrittis de la mente. Debido a que, a diferencia de los demás vrittis, los cuales no tienen ninguna interrelación esencial, el aham-vritti está igualmente y esencialmente vinculado a cada uno y a todos los vrittis de la mente. Sin el ahamvritti no puede haber ningún otro vritti, pero el aham-vritti puede subsistir por sí mismo sin depender de ningún otro vritti de la mente. El aham-vritti es por lo tanto fundamentalmente diferente de los demás vrittis. Así pues, la búsqueda de la fuente del aham-vritti no es meramente la búsqueda de la base de una de las formas del ego sino de la fuente misma de la cual surge la «Yo soy»-dad. En otras palabras, la búsqueda y la realización de la fuente del ego en la forma del aham-vritti implica necesariamente la trascendencia del ego en cada una de sus formas posibles.
Respuesta: Aunque el concepto de «Yo-idad» o «Yo soy-dad» se conoce por el uso como aham-vritti no es realmente un vritti [modificación] como los demás vrittis de la mente. Debido a que, a diferencia de los demás vrittis, los cuales no tienen ninguna interrelación esencial, el aham-vritti está igualmente y esencialmente vinculado a cada uno y a todos los vrittis de la mente. Sin el ahamvritti no puede haber ningún otro vritti, pero el aham-vritti puede subsistir por sí mismo sin depender de ningún otro vritti de la mente. El aham-vritti es por lo tanto fundamentalmente diferente de los demás vrittis. Así pues, la búsqueda de la fuente del aham-vritti no es meramente la búsqueda de la base de una de las formas del ego sino de la fuente misma de la cual surge la «Yo soy»-dad. En otras palabras, la búsqueda y la realización de la fuente del ego en la forma del aham-vritti implica necesariamente la trascendencia del ego en cada una de sus formas posibles.
Respuesta: Debido a que es el único dato irreductible de su experiencia y debido a que buscar su fuente es la única vía practicable que usted puede adoptar para realizar el Sí mismo. Se dice que el ego tiene un cuerpo causal [el estado del «yo» durante el sueño profundo], ¿pero cómo puede usted hacer de él el sujeto de su investigación?. Cuando el ego adopta esa forma, usted está inmerso en la obscuridad del sueño profundo.
Pregunta: ¿Pero no es el ego en sus formas sutil y causal demasiado intangible como para ser abarcado mediante la indagación dentro de la fuente del aham-vritti llevada a cabo mientras la mente está despierta?.
Respuesta: No. La indagación dentro de la fuente del aham-vritti toca la existencia misma del ego. Por lo tanto la sutileza de la forma del ego no es una consideración a tener en cuenta.
Respuesta: No. La indagación dentro de la fuente del aham-vritti toca la existencia misma del ego. Por lo tanto la sutileza de la forma del ego no es una consideración a tener en cuenta.
Pregunta: Si la única meta es realizar el puro ser del Sí mismo incondicionado, el cual no depende en modo alguno del ego, ¿cómo puede ser de alguna utilidad una indagación pertinente al ego en la forma del aham-vritti?.
Respuesta: Desde el punto de vista funcional el ego tiene una única y sola característica. El ego funciona como el nudo entre el Sí mismo, el cual es pura consciencia, y el cuerpo físico, el cual es inerte e insenciente. El ego es llamado por lo tanto el chit-jada-granthi [el nudo entre la consciencia y el cuerpo inerte]. En su investigación dentro de la fuente del aham-vritti, usted toma el aspecto chit [consciencia] esencial del ego. Por esta razón la indagación debe conducir a la realización de la pura consciencia del Sí mismo. Usted debe distinguir entre el «Yo», puro en sí mismo, y el pensamiento «yo». Este último, siendo meramente un pensamiento, ve sujeto y objeto, duerme, despierta, como y bebe, muere y renace. Pero el «Yo» puro es el puro ser, existencia eterna, libre de toda ignorancia y de todo pensamiento-ilusión. Si usted permanece como el «Yo», su único ser, sin pensamiento, el pensamiento «yo» desaparecerá y la ilusión se desvanecerá para siempre. En una sala de cine usted puede ver las imágenes solamente con una luz muy tenue o en la obscuridad. Pero cuando se encienden todas las luces, las imágenes desaparecen. Así también, en la inundación de luz del supremo atman todos los objetos desaparecen.
Respuesta: Desde el punto de vista funcional el ego tiene una única y sola característica. El ego funciona como el nudo entre el Sí mismo, el cual es pura consciencia, y el cuerpo físico, el cual es inerte e insenciente. El ego es llamado por lo tanto el chit-jada-granthi [el nudo entre la consciencia y el cuerpo inerte]. En su investigación dentro de la fuente del aham-vritti, usted toma el aspecto chit [consciencia] esencial del ego. Por esta razón la indagación debe conducir a la realización de la pura consciencia del Sí mismo. Usted debe distinguir entre el «Yo», puro en sí mismo, y el pensamiento «yo». Este último, siendo meramente un pensamiento, ve sujeto y objeto, duerme, despierta, como y bebe, muere y renace. Pero el «Yo» puro es el puro ser, existencia eterna, libre de toda ignorancia y de todo pensamiento-ilusión. Si usted permanece como el «Yo», su único ser, sin pensamiento, el pensamiento «yo» desaparecerá y la ilusión se desvanecerá para siempre. En una sala de cine usted puede ver las imágenes solamente con una luz muy tenue o en la obscuridad. Pero cuando se encienden todas las luces, las imágenes desaparecen. Así también, en la inundación de luz del supremo atman todos los objetos desaparecen.
Pregunta: Eso es el estado trascendental.
Respuesta: No. ¿Trascender qué, y por quién?. Sólo usted existe.
Respuesta: No. ¿Trascender qué, y por quién?. Sólo usted existe.
Pregunta: Se dice que el Sí mismo está más allá de la mente y sin embargo la realización es con la mente. «La mente no puede pensarlo. Ello no puede ser pensado con la mente y sólo la mente puede realizarlo». ¿Cómo han de reconciliarse estas contradicciones?.
Respuesta: El Atma se realiza con mruta manas [la mente muerta], es decir, con la mente desprovista de pensamientos y vuelta hacia el interior. Entonces la mente ve su propia fuente y deviene eso [el Sí mismo]. No es como el sujeto que percibe un objeto. Cuando la habitación está obscura es necesaria una lámpara para iluminar y ojos para conocer los objetos. Pero cuando el sol ha salido no hay ninguna necesidad de una lámpara para ver los objetos. Para ver el sol ninguna lámpara es necesaria, es suficiente con que usted vuelva sus ojos hacia el auto-luminoso sol. Ocurre lo mismo con la mente. Para ver los objetos es necesaria la luz de la mente. Para ver el Corazón es suficiente con que la mente se vuelva hacia él. Entonces la mente se pierde a sí misma y el Corazón brilla. La esencia de la mente es solamente presencia consciencia (awareness) o consciencia. Sin embargo, cuando el ego la domina, funciona como la facultad razonante, pensante o sensorial. La mente cósmica, no estando limitada por el ego, no tiene nada separado de sí misma y es por lo tanto solamente presencia consciente. Esto es lo que la Biblia quiere decir por «Yo soy lo que Yo soy». Cuando la mente perece en la suprema consciencia del propio Sí mismo de uno, sabe que la totalidad de los diferentes poderes comenzando con el poder de querer [e incluyendo el poder de hacer y el poder de conocer] desaparecerán enteramente, al encontrarse que son una imaginación irreal que aparece en la propia forma de la consciencia de uno. Sólo la mente impura, la cual funciona como pensamiento y olvido, es samsara, lo cual es el ciclo del nacimiento-y-muerte. Sólo el «Yo» real, en el cual la actividad del pensamiento y del olvido ha perecido, es la pura liberación. Está desprovista de pramada [olvido del Sí mismo], lo cual es la causa del nacimiento-y-muerte.
Respuesta: El Atma se realiza con mruta manas [la mente muerta], es decir, con la mente desprovista de pensamientos y vuelta hacia el interior. Entonces la mente ve su propia fuente y deviene eso [el Sí mismo]. No es como el sujeto que percibe un objeto. Cuando la habitación está obscura es necesaria una lámpara para iluminar y ojos para conocer los objetos. Pero cuando el sol ha salido no hay ninguna necesidad de una lámpara para ver los objetos. Para ver el sol ninguna lámpara es necesaria, es suficiente con que usted vuelva sus ojos hacia el auto-luminoso sol. Ocurre lo mismo con la mente. Para ver los objetos es necesaria la luz de la mente. Para ver el Corazón es suficiente con que la mente se vuelva hacia él. Entonces la mente se pierde a sí misma y el Corazón brilla. La esencia de la mente es solamente presencia consciencia (awareness) o consciencia. Sin embargo, cuando el ego la domina, funciona como la facultad razonante, pensante o sensorial. La mente cósmica, no estando limitada por el ego, no tiene nada separado de sí misma y es por lo tanto solamente presencia consciente. Esto es lo que la Biblia quiere decir por «Yo soy lo que Yo soy». Cuando la mente perece en la suprema consciencia del propio Sí mismo de uno, sabe que la totalidad de los diferentes poderes comenzando con el poder de querer [e incluyendo el poder de hacer y el poder de conocer] desaparecerán enteramente, al encontrarse que son una imaginación irreal que aparece en la propia forma de la consciencia de uno. Sólo la mente impura, la cual funciona como pensamiento y olvido, es samsara, lo cual es el ciclo del nacimiento-y-muerte. Sólo el «Yo» real, en el cual la actividad del pensamiento y del olvido ha perecido, es la pura liberación. Está desprovista de pramada [olvido del Sí mismo], lo cual es la causa del nacimiento-y-muerte.
Pregunta: ¿Cómo ha de ser destruido el ego?.
Respuesta: Atrape al ego primero y entonces pregunte cómo ha de ser destruido. ¿Quién hace la pregunta?. Es el ego. Esta pregunta es un medio seguro de mimar al ego y no de matarlo. Si usted busca al ego encontrará que no existe. Esa es la vía para destruirlo.
Respuesta: Atrape al ego primero y entonces pregunte cómo ha de ser destruido. ¿Quién hace la pregunta?. Es el ego. Esta pregunta es un medio seguro de mimar al ego y no de matarlo. Si usted busca al ego encontrará que no existe. Esa es la vía para destruirlo.
Pregunta: ¿Cómo se hace la realización posible?.
Respuesta: Hay un Sí mismo absoluto del cual procede una chispa como de un fuego. La chispa es llamada el ego. En el caso de un hombre ignorante la chispa se identifica a sí misma con un objeto simultáneamente con su surgimiento. No puede permanecer independiente de tal asociación con los objetos. La asociación es ajnana o ignorancia y su destrucción es el objeto de nuestros esfuerzos. Si se mata su tendencia objetificante entonces permanece pura, y se sumerge dentro de la fuente. La identificación con el cuerpo es dehatma buddhi [la idea «yo soy el cuerpo»]. Esta debe partir antes de que vengan los buenos resultados. El «Yo» en su pureza se experimenta en intervalos entre los dos estados o dos pensamientos. El ego es como esa oruga que deja su presa solamente después de atrapar otra. Su verdadera naturaleza sólo puede encontrarse cuando está fuera de contacto con los objetos o pensamientos. Este ego fantasmal que está desprovisto de forma viene a la existencia atrapando una forma; atrapando una forma dura; alimentando las formas que atrapa se expande cada vez más; al dejar una forma atrapa otra forma, pero cuando es buscado por ella emprende la huida. Solamente si existe esa primera persona, el ego, en la forma «yo soy el cuerpo », existirán la segunda y la tercera personas [tú, él, ellos, etc.]. Si escrutando la verdad de la propia primera persona de uno se destruye la primera persona, cesarán de existir la segunda y la tercera personas, y la propia naturaleza de uno, la cual brillará entonces como única, será verdaderamente el estado del Sí mismo. El pensamiento «yo soy este cuerpo de carne y sangre» es el hilo único sobre el cual se ensartan la multitud de los demás pensamientos. Por lo tanto, si nosotros nos volvemos hacia adentro indagando «¿Dónde está este yo?» todos los pensamientos (incluyendo el pensamiento «yo») acabarán y el conocimiento de Sí mismo brillará entonces espontáneamente.
Respuesta: Hay un Sí mismo absoluto del cual procede una chispa como de un fuego. La chispa es llamada el ego. En el caso de un hombre ignorante la chispa se identifica a sí misma con un objeto simultáneamente con su surgimiento. No puede permanecer independiente de tal asociación con los objetos. La asociación es ajnana o ignorancia y su destrucción es el objeto de nuestros esfuerzos. Si se mata su tendencia objetificante entonces permanece pura, y se sumerge dentro de la fuente. La identificación con el cuerpo es dehatma buddhi [la idea «yo soy el cuerpo»]. Esta debe partir antes de que vengan los buenos resultados. El «Yo» en su pureza se experimenta en intervalos entre los dos estados o dos pensamientos. El ego es como esa oruga que deja su presa solamente después de atrapar otra. Su verdadera naturaleza sólo puede encontrarse cuando está fuera de contacto con los objetos o pensamientos. Este ego fantasmal que está desprovisto de forma viene a la existencia atrapando una forma; atrapando una forma dura; alimentando las formas que atrapa se expande cada vez más; al dejar una forma atrapa otra forma, pero cuando es buscado por ella emprende la huida. Solamente si existe esa primera persona, el ego, en la forma «yo soy el cuerpo », existirán la segunda y la tercera personas [tú, él, ellos, etc.]. Si escrutando la verdad de la propia primera persona de uno se destruye la primera persona, cesarán de existir la segunda y la tercera personas, y la propia naturaleza de uno, la cual brillará entonces como única, será verdaderamente el estado del Sí mismo. El pensamiento «yo soy este cuerpo de carne y sangre» es el hilo único sobre el cual se ensartan la multitud de los demás pensamientos. Por lo tanto, si nosotros nos volvemos hacia adentro indagando «¿Dónde está este yo?» todos los pensamientos (incluyendo el pensamiento «yo») acabarán y el conocimiento de Sí mismo brillará entonces espontáneamente.
Pregunta: Cuando leo las obras de Sri Bhagavan encuentro que se dice que la investigación es el único método para la realización.
Respuesta: Sí, eso es vichara [indagarse a sí mismo].
Respuesta: Sí, eso es vichara [indagarse a sí mismo].
Pregunta: ¿Cómo ha de hacerse eso?.
Respuesta: El indagador debe admitir la existencia de su Sí mismo. «Yo soy» es la realización. Seguir el rastro hasta la realización es vichara. Vichara y realización son lo mismo.
Respuesta: El indagador debe admitir la existencia de su Sí mismo. «Yo soy» es la realización. Seguir el rastro hasta la realización es vichara. Vichara y realización son lo mismo.
Pregunta: Eso es elusivo. ¿Sobre qué tengo que meditar?.
Respuesta: La meditación requiere un objeto sobre el cual meditar, mientras que en vichara hay solamente el sujeto sin el objeto. La meditación difiere de vichara en este punto.
Respuesta: La meditación requiere un objeto sobre el cual meditar, mientras que en vichara hay solamente el sujeto sin el objeto. La meditación difiere de vichara en este punto.
Pregunta: ¿No es dhyana [la meditación] uno de los procedimientos eficientes para la realización?.
Respuesta: Dhyana es la concentración sobre un objeto. Cumple el propósito de mantener apartados los diversos pensamientos y de fijar la mente sobre un único pensamiento, el cual debe desaparecer también antes de la realización. Pero la realización no es nada nuevo que haya que adquirir. Está ya aquí, pero obstruida por una cortina de pensamientos. Todos nuestros intentos están dirigidos a levantar esta cortina y entonces la realización se revela. Si a los buscadores se les aconseja meditar, muchos de ellos pueden irse satisfechos con el consejo. Pero alguno de entre ellos puede volverse y preguntar, «¿Quién soy yo para meditar sobre un objeto?». A ese tal debe decírsele que encuentre el Sí mismo. Eso es la finalidad. Eso es vichara.
Respuesta: Dhyana es la concentración sobre un objeto. Cumple el propósito de mantener apartados los diversos pensamientos y de fijar la mente sobre un único pensamiento, el cual debe desaparecer también antes de la realización. Pero la realización no es nada nuevo que haya que adquirir. Está ya aquí, pero obstruida por una cortina de pensamientos. Todos nuestros intentos están dirigidos a levantar esta cortina y entonces la realización se revela. Si a los buscadores se les aconseja meditar, muchos de ellos pueden irse satisfechos con el consejo. Pero alguno de entre ellos puede volverse y preguntar, «¿Quién soy yo para meditar sobre un objeto?». A ese tal debe decírsele que encuentre el Sí mismo. Eso es la finalidad. Eso es vichara.
Pregunta: ¿Funcionará vichara sólo en la ausencia de la meditación?.
Respuesta: Vichara es el proceso y la meta también. «Yo soy» es la meta y la realidad final. Aferrarse a ello con esfuerzo es vichara. Cuando es espontáneo y natural es la realización. Si se deja a un lado vichara (la indagación en sí mismo), lo más eficaz es la sadhana (meditación), no hay ningún otro medio adecuado, cualquiera que sea, para hacer que la mente se sumerja. Si se hace que se sumerja por otros medios, permanecerá como si estuviera sumergida pero surgirá de nuevo. La indagación en sí mismo es el único medio infalible, el único medio directo, para realizar el ser absoluto, incondicionado que usted realmente es.
Respuesta: Vichara es el proceso y la meta también. «Yo soy» es la meta y la realidad final. Aferrarse a ello con esfuerzo es vichara. Cuando es espontáneo y natural es la realización. Si se deja a un lado vichara (la indagación en sí mismo), lo más eficaz es la sadhana (meditación), no hay ningún otro medio adecuado, cualquiera que sea, para hacer que la mente se sumerja. Si se hace que se sumerja por otros medios, permanecerá como si estuviera sumergida pero surgirá de nuevo. La indagación en sí mismo es el único medio infalible, el único medio directo, para realizar el ser absoluto, incondicionado que usted realmente es.
Pregunta: ¿Por qué sólo la indagación en sí mismo debe ser considerada el medio directo a jnana?.
Respuesta: Debido a que todo tipo de sadhana excepto la atma-vichara [la indagación de sí mismo] presupone la atención de la mente como el instrumento que lleva a cabo la sadhana, y sin la mente no puede ser practicada. El ego puede tomar formas diferentes y cada vez más sutiles en las diferentes etapas de la propia práctica de uno, pero él mismo nunca es destruido. Cuando Janaka exclamó, «Ahora he descubierto al ladrón que ha estado arruinándome todo el tiempo. Será tratado sumariamente», el rey estaba refiriéndose en realidad al ego o a la mente.
Respuesta: Debido a que todo tipo de sadhana excepto la atma-vichara [la indagación de sí mismo] presupone la atención de la mente como el instrumento que lleva a cabo la sadhana, y sin la mente no puede ser practicada. El ego puede tomar formas diferentes y cada vez más sutiles en las diferentes etapas de la propia práctica de uno, pero él mismo nunca es destruido. Cuando Janaka exclamó, «Ahora he descubierto al ladrón que ha estado arruinándome todo el tiempo. Será tratado sumariamente», el rey estaba refiriéndose en realidad al ego o a la mente.
Pregunta: Pero el ladrón puede ser aprehendido por las otras sadhanas también.
Respuesta: El intento de destruir al ego o la mente por medio de otras sadhanas que no sea atma-vichara es lo mismo que el ladrón que pretende ser un policía para atrapar al ladrón, es decir, a él mismo. Sólo atma-vichara puede revelar la verdad de que ni el ego ni la mente existen realmente, y permitirle a uno realizar el ser puro, indiferenciado del Sí mismo o lo absoluto. Habiendo realizado el Sí mismo, no queda nada que conocer, debido a que es perfecta felicidad, es el todo.
Respuesta: El intento de destruir al ego o la mente por medio de otras sadhanas que no sea atma-vichara es lo mismo que el ladrón que pretende ser un policía para atrapar al ladrón, es decir, a él mismo. Sólo atma-vichara puede revelar la verdad de que ni el ego ni la mente existen realmente, y permitirle a uno realizar el ser puro, indiferenciado del Sí mismo o lo absoluto. Habiendo realizado el Sí mismo, no queda nada que conocer, debido a que es perfecta felicidad, es el todo.
Pregunta: ¿Por qué es la indagación de sí mismo más directa que los demás métodos?. Respuesta: La atención al propio Sí mismo de uno, el cual está siempre brillando como «Yo», la realidad una, pura e indivisa, es la única barca con la cual el individuo, que está engañado pensando «yo soy el cuerpo», puede cruzar el océano de los nacimientos sin fin. La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruya el ego buscando su identidad. Debido a que el ego no es ninguna entidad se desvanecerá automáticamente y la realidad brillará por sí misma. Este es el método directo, mientras que todos los demás métodos se hacen solamente reteniendo el ego. En esas vías surgen muchas dudas y finalmente queda por hacer frente a la eterna pregunta de «¿Quién soy yo?». Pero en este método la pregunta final es la única y se suscita desde el comienzo. Ninguna sadhana es necesaria para entregarse a esta búsqueda. No hay ningún misterio más grande que éste —que siendo la realidad nosotros buscamos ganar la realidad. Nosotros pensamos que hay algo ocultando nuestra realidad y que debe ser destruido antes de que la realidad sea ganada. Es ridículo. Vendrá un día en que usted se reirá de usted mismo por sus pasados esfuerzos. Eso que estará presente el día en que usted se ría está también aquí y ahora.
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